Мифы о созвездиях, звёздах, планетах (в более широком смысле - также 
лунарные мифы и солярные мифы). В типологически ранней группе Астральных мифов 
звёзды или созвездия часто представляются в виде животных, нередко в таких мифах 
речь идёт об охоте на животных. У эвенков небо - это тайга верхнего мира, в котором живёт
космический лось Хэглун, каждый вечер похищающий и уносящий в чащу солнце. 
Четыре звезды ковша Большой Медведицы понимаются как ноги Хэглуна, а три звезды 
ковша этого созвездия - как охотник (или три охотника), иногда как мифологический
медведь Манги, охотящийся за лосем. Малая Медведица в одном из вариантов эвенкийского
Астрального мифа предстаёт как телёнок лося, Млечный путь - как след лыж 
охотника-медведя, объевшегося мясом лося.

     Характерная черта Астральных мифов - наличие нескольких космических персонажей,
воплощаемых расположенными рядом созвездиями. В Астральных мифах индейцев Южной 
Америки одно из созвездий предстаёт как тапир, другое (Орион или Плеяды) - как части 
тела расчленённого героя.
     Варианты этих мифов различаются тем, какая часть тела с каким созвездием 
(или звездой) соотносится. Чаще всего встречается мотив объяснения многих 
(обычно 12 или 10) созвездий посредством Астральных мифов, в которых выступает 
такое же число животных. В легендах южноамериканских индейцев (в Гайане) каждое 
из созвездий воплощает душу одного из животных. 
     Дальнейшее развитие таких Астральных мифов приводит к построению системы
соответствий между 12 созвездиями и таким же числом животных. В основных чертах эта
система близка системе, существовавшей в Древней Вавилонии, где на ней было основано
выделение 12 знаков зодиака, позднее перенятое греческой традицией (зодиак - от
греч.«животное») и продолженное в других европейских традициях. Эти системы
обнаруживают сходство с древнекитайскими и другими восточноазиатскими - с одной
стороны, американскими индейскими - с другой. Во всех этих системах, которые могут
быть либо результатом независимого параллельного развития, либо следствием диффузии
одного и того же комплекса идей (что предполагается по отношению к древнекитайскому
циклу из 12 животных, сложившемуся, по-видимому, под влиянием западно-азиатского), 
на основе Астральных мифов была построена закономерная картина движения небесных
светил, описывавшихся посредством мифологических символов - животных.

     В шумеро-аккадской мифологии каждому богу соответствовало своё небесное светило
(планета). Особое значение придавалось планете Венера, олицетворением которой в
шумерской мифологии считалась богиня Инанна; планета Венера почиталась всеми семитами
(Астар, Иштар, Астарта) в качестве божества, связанного, в частности, с плодородием и
любовью. Культ семитского божества Астар оказал влияние на другие народы того же
культурного круга, о чём свидетельствует и проникновение семитского слова в соседние
языки.В шумерской клинописи знак, изображавший звезду, приобрёл значение «небо», «бог»
(читалось an, dingir; ср. шумер. бог неба А н). Заимствование другими народами Евразии
шумеро-аккадской терминологии, связанной с Астральными мифами, и символики знаков
зодиака показывает, что шумеро-аккадские Астральные мифы, связанные с 
систематизированными наблюдениями за небесными светилами и с целым комплексом
почитания звёзд, оказали большое влияние на культуру других народов.
     
     В Астральных мифах выделяется ряд мотивов, имевших широкое распространение по
всей Евразии. К ним принадлежит мотив звезды (или созвездия) как собаки, которая
посажена на цепь, но с цепи силится сорваться, что может быть опасно для всего
мироздания (этот Астральный миф известен в славянском и восточноазиатском вариантах;
соответствующее название звезды - Собачий Хвост или Собака - известно в Риме и Древней
Индии и, по-видимому, является общеиндоевропейским). Чрезвычайно широкое
распространение имеет образ Большой Медведицы как колесницы (или повозки),
встречающийся в шумеро-аккадской мифологии (шумер. mar. gid. da как «повозка» - 
Большая Медведица), во всех древних традициях, продолжающих индоевропейскую мифологию,
но также и в древнекитайской и в некоторых американских индейских (бороро) мифологиях.

     В значительном числе архаических мифологий звёзды или созвездия описываются как
предметы, оказавшиеся на небе или принадлежащие верхнему миру. В мифологии ненцев
звёзды - озёра на «земле», которая служит для людей небосводом (эта «земля» является
самым нижним из семи небес). В кетской мифологии и мифологии селькупов (одного из 
самодийских народов) звёзды считаются копиями деревьев, которые растут на «верхнем
небе» (кетское kon, «звёзды», «корни»; селькупское kon,«корень»).

     Чрезвычайно распространённым мотивом Астральным мифм является представление о
людях, переместившихся на небо и ставших там звездой или созвездием. Так объясняется
происхождение большого числа созвездий и многих звёзд. Например, в греческой мифологии
Большая Медведица - это Каллисто (превращённая Герой в медведицу, а затем Зевсом - в
звезду); созвездие Волопас - взятый на небо Триптолем (вариант - Икарий), созвездие
Девы - взятая на небо Эригона (варианты - Астрея, Дике), Плеяды - семь сестёр, дочерей
Атланта, и т. д. У кетов известно созвездие n -«кузнецы» (по-видимому, соответствует
созвездию Кассиопеи), о котором рассказывается, что семь (у кетов священное число)
кузнецов изготовляли на земле нож (в то время, когда «земля росла», то есть в самом
начале мироздания); внезапно они оказались на небе и превратились в созвездия. В
мифологиях американских индейцев широко распространён мотив «жены небесного светила».
В мифах этого типа рассказывается о женщинах-индеанках, которые захотели стать жёнами
двух звёзд (или солнца и луны), но не выполняют запрета не смотреть вниз на землю
(обычный мифологический мотив запрета глядеть назад,- см. Глаз) и поэтому погибают или
вынуждены уйти с неба. Согласно другим вариантам мифа, жёны звёзд сами превращаются в
созвездия. Широко распространены объяснения парных звёзд близнечными мифами. В
греческой мифологии происхождение созвездия Близнецов связывается с мифом о 
Диоскурах - Касторе и Полидевке (Поллуксе). В австралийских дуалистических мифологиях
племён кулин о культурном герое Бунджиле и его брате Палиане рассказывается, что они
живут на небе, причём их отождествляют со звёздами из созвездия Близнецов Кастор и 
Поллукс. По-видимому, сходная проекция дуальной организации племени на небо имеет
место и у кетов, которые считают Малую Медведицу звездой дуальной половины Qent``aen,
Большую Медведицу - звездой дуальной половины «Огненных людей» (Bogd iget koh, «звезда
огненного человека»). Рассказывалось, что в охоте на лося, благодаря которой произошли
эти созвездия, участвовал «первый огненный человек».

     Некоторые созвездия считались следами движения мифологических героев. Согласно
селькупскому мифу, Млечный путь - это «дорога небесного Ия» или «тропинка Ия». Герой
этого Астрального мифа - Ий отправлялся в путь, когда дул холодный восточный ветер; 
Ий, плохо одетый, совсем замёрз; идя по небу, он оставлял следы, образовавшие Млечный
путь. Аналогично в кетских А. м. Млечный путь описывается как дорога одного из трёх 
мифологических персонажей: Сына неба (Еся), который ушёл охотиться на западную сторону
неба и там замёрз, богатыря Альбэ, преследовавшего злую Хоседэм, или первого шамана
Доха, поднимавшегося этой дорогой к солнцу. Происхождение названия «Млечный путь»
связано с греческим мифом, согласно которому он возник из разлившихся по небу капель
молока богини Геры.

     Часто во взаимном расположении созвездий видели след борьбы друг с другом двух
или более мифологических персонажей (напр., в мифах индейцев Центральной Бразилии) или
усматривали изображение какого-либо мифологического сюжета (напр., в греческой
мифологии расположение созвездия Орион, движущегося по небу за Плеядами, объяснялось
мифом о Плеядах и Орионе; Кассиопея. Кофей (Цефей), Персей, Андромеда - группа
созвездий, объединённых мифом о Персее и Андромеде).

     Во многих случаях удаётся обнаружить некоторые внешние признаки, объясняющие
частую связь одного и того же (или сходного) А. м. с одним и тем же созвездием у 
разных народов (причём в ряде случаев можно предположить вполне независимое развитие,
как в приурочении созвездия Близнецов к близнечному дуалистическому мифу в Австралии и
у народов древнего Ближнего Востока и прилегающих областей Европы). Красноватый цвет
Марса у разных народов вызывал включение этой планеты в круг представлений, связанных
с богом войны (в шумеро-аккадской мифологии, в античной мифологии - см. Марс, и т.п.):
классификационная роль небесного светила определялась его особенностями.

     Для типологически ранних А. м. характерно большое значение, которое
придавалось «неподвижным» звёздам - в отличие от планет, Луны и Солнца. Так, согласно
австралийским мифологическим представлениям, не только дождь и холод, но и солнечное
тепло зависит от Плеяд (особая роль этого созвездия отмечается и в южноазиатских
мифах, в частности раннеиндийских; следы их предполагаются и в символике печатей из
Мохенджо-Даро).

     История Астральных мифов,общие черты которых могут объясняться не только общностью
признаков созвездий, звёзд и планет, но и диффузией некоторых комплексов представлений
(что весьма вероятно по отношению к вавилонским А. м.), тесно связана с судьбой
наиболее ранних представлений о звёздном небе. Сравнительно развитые астрономические
познания несомненны для эпохи начиная с 4-го тыс. до н. э., когда в Западной Европе и
в бассейне Средиземного моря (в т. ч. и на Востоке - вплоть до Кавказа) возникают
мегалитические сооружения, часть которых, например кромлехи Стонхенджа (в Англии, 2-е
тыс. до н.э.), интерпретируются учёными как древние обсерватории. Вавилонские 
зиккураты - храмовые сооружения, использовавшиеся и для наблюдения за звёздами, могут
рассматриваться как ответвления этой околосредиземноморской ранней культуры,
придававшей особое религиозное значение изучению небесных светил. Давно отмеченное
сходство вавилонских А. м. и соотносимых с ними символов (знаков зодиака) с другими
аналогичными может объясняться как прямым вавилонским влиянием (что вероятно по
отношению к греческой и некоторым ближневосточным традициям), так и связью с ещё более
ранними культурами средиземноморского круга. В античную эпоху вавилонское воздействие
можно предположить в отношении этрусских А. м. Основным источником для их изучения
является (наряду с известиями римских авторов и некоторыми образцами этрусского
искусства) бронзовая модель овечьей печени для гадания из Пьяченцы, представляющая
собой модель неба с нанесёнными на него именами божеств, каждому из которых
соответствует определённый участок неба. В этрусских А. м., как и в других испытавших
вавилонское влияние, обнаруживается систематизация, которая позволяет говорить о
чертах преднауки. Дальнейшее развитие знаний о звёздном небе, усвоенных через
посредство вавилонской науки, приводит к становлению астрологии. Характерной чертой
астрологии было предположение о воздействии движений небесных светил как на судьбу
всего мира и человечества (учение о мировых циклах, засвидетельствованное уже в
Вавилонии, а позднее в Индии), так и на судьбы отдельных людей (отсюда идея 
гороскопа). В достаточно систематизированном виде основы этих представлений
засвидетельствованы уже в старовавилонских текстах гаданий (начало 2-го тыс.) и в
позднейших ассирийских табличках. Мифологизированная интерпретация небесных светил (в
особенности комет) характерна для всего европейского и арабского средневековья, когда
оформляется астрология как особая дисциплина, соединившая традицию А. м. с зачатками
астрономических знаний.

     Астральные мифы (чаще всего через посредство астрологии) оказывали воздействие на
художественное творчество писателей Европы конца средних веков и начала нового времени
(французский поэт Ф.Вийон, английский поэт 17 в. Дж.Донн; У.Шекспир, позднее И.В.
Гёте). В последующий период образы, сходные с Астральными мифами, встречаются
(возможно, в качестве архетипических) у символистов (в России, напр., у А.Блока - ср.
его стихи, обращённые к комете: «Ты нам грозишь последним часом из синей вечности, звезда»).